martedì 16 ottobre 2018
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(incompleto)

Presentazione del corso: i testi d'esame; le esercitazioni di scrittura o di lettura per i frequentanti

Alberto Sobrero, Il cristallo e la fiamma. Prefazione: il mondo è mondo narrato, fra noi e il mondo ci sono le parole; a partire dagli anni Settanta questa consapevolezza si diffonde nelle scienze umane, e ci si interroga su quanto la scrittura (attraverso cui le scienze si formano e comunicano) condizioni l'osservazione del mondo. Questo libro però, studiando il rapporto tra antropologia e letteratura, intende andare oltre il confronto tra le rispettive strategie retoriche, e cerca piuttosto di confrontarsi con il narrare in quanto tale: se l'attività di narrare è costituitiva del nostro rapportarci al mondo, quello che va studiato è il rapporto tra narrare e vivere, tra narrativa e vita. Per questo sarà importante un confronto con le scienze della mente, per andare oltre la riflessione su cosa e come si narra, e indagare il narrare come attività, dispositivo, funzione che per la specie umana è condizione del conoscere. Ad esempio Gerald Edelman, biologo, considera tutte le scienze della vita come scienze del riconoscimento: vivere, a livello del singolo organismo, o a quello, evolutivo, della specie, implica il riconoscere nel mondo esterno le condizioni adatte al proprio sviluppo; del mondo esterno sono attori e componenti fondamentali i co-specifici; e le relazioni con i co-specifici, per gli umani, sono mediate da una comunicazione (narrazione) che è la base di ciò che chiamiamo cultura, e che come specie ci contraddistingue (se non qualitativamente, almeno quantitativamente). Tutto ciò a partire da una duplice (batesoniana) convinzione: a) per l'uomo in società vivere vuol dire conoscere l'altro, e questa conoscenza consiste nel riconoscere che l'altro è complementare al sé, che il sé si è fatto sé relazionalmente all'altro; b) il linguaggio dell'antropologia e quello della letteratura costituiscono due modalità di uno stesso dispositivo narrativo, in cui oggettività e soggettività, poesia e documentazione interagiscono in modo irregolare e imprevedibile, come ingranaggi distinti di un unico meccanismo conoscitivo.
Cap. 1, "A strange romance" [è quello tra antropologia e letteratura, nel titolo di un saggio di Clifford Geertz del 2003]: Sobrero cita quattro antropologi (Leiris, Lévi-Strauss, de Angulo, Malinowski) che hanno operato in luoghi e tempi diversi, che hanno avuto ruoli diversi nella storia dell'antropologia, che al culmine di una importante esperienza di ricerca sul campo hanno testimoniato, in scritture diaristiche, una crisi di fiducia nel senso scientifico del loro lavoro, una crisi personale che li portava è confrontarsi con la propria ingombrante e irriducibile soggettività. Nel sentire l'inadeguatezza della narrazione scientifica, c'è chi fantastica di uscire dall'impasse scrivendo un romanzo 'alla Conrad' come Leiris, chi scrivendo un lavoro teatrale ambientato nella Roma antica come Lévi-Strauss, c'è chi la strada della antropologia professionale sceglie di abbandonarla come de Angulo, e chi progetta di rivoluzionarla come Malinowski, anche seguendo modelli letterari ben precisi ("Rivers è il Rider Haggard dell'antropologia, io ne sarò il Conrad!": così disse a Brenda Seligman, e Raymond Firth lo riferisce nel 1957). Antropologia e letteratura sono attività distinte, questo non va dimenticato: "La letteratura fa il suo dovere quando offre agli studi sociali la possibilità di pensare diversamente. [...] L'etnografia fa il suo dovere quando osserva minutamente il reale". Ma è importante anche tenere conto di una raccomandazione di Ludwig Wittgenstein, quella di non confondere il reale con il naturale, di non cadere in una etnografia naturalista: il reale deve restare ben presente e concreto, ma va indagato e narrato senza perdere di vista il possibile, per costruire quelle che Wittgenstein chiamava 'rappresentazioni perspicue', per mantenere almeno una "eco del possibile molteplice dell'esistenza". E qui tornano a incrociarsi le strade dell'antropologia e della letteratura: non è il possibile il terreno d'elezione della narrazione letteraria? E allora anche gli antropologi fanno bene a leggere romanzi, per allenarsi a non confondere il reale con il naturale: così raccomandano di fare Clyde Kluckhohn, Rodney Needham, Elsa Guggino (e lo psichiatra Romolo Rossi).

Alberto Sobrero, Il cristallo e la fiamma: possiamo dire che Sobrero affronta il tema indicato dal sottotitolo del libro, Antropologia tra scienza e letteratura
1) nei termini più generali del rapporto tra narrazione e vita
2) con un approccio radicale
--- portando il discorso alle radici sul piano teorico, con interlocutori come Edelman, Damasio, Bruner, Frye, Bachtin
--- confrontandosi con esperienze radicali del rapporto tra vita e narrazione, in autori come Conrad, Leiris, Malinowski, Arguedas
3) partendo da una visione interamente relazionale: la relazione con l'altro (con l'esterno, con il mondo) è esperienza originaria e fondativa per la costruzione del sé
In conclusione del cap. 1, nel paragrafo "La svolta narratologica", si ricorda come nella tradizione di studi antropologici italiani (soprattutto in ambito demologico) sia sempre stato vivo l'interesse per diversi aspetti 'letterari' delle culture popolari; possiamo aggiungere che ci sono stati anche letterati che hanno prodotto lavori di alto livello scientifico occupandosi di temi tradizionalmente demologici: ricordiamo almeno il Canzoniere italiano. Antologia della poesia popolare di Pierpaolo Pasolini (1955) e Fiabe italiane raccolte dalla tradizione orale negli ultimi cento anni e tradotto in lingua dai vari dialetti di Italo Calvino (1956). E proprio Italo Calvino fornisce a Sobrero lo spunto per il titolo del suo libro. In Lezioni americane (1988), nel capitolo sull'Esattezza, Calvino cita Massimo Piattelli Palmarini che, parlando di modelli per il processo di formazione degli esseri viventi, dice che essi sono "da un lato il cristallo (immagine d'invarianza e di regolarità di strutture specifiche), dall'altro la fiamma ((immagine di costanza d'una forma globale esteriore, malgrado l'incessante agitazione interna". Calvino aggiunge che cristallo e fiamma per lui, tra l'altro, sono "due categorie per classificare fatti e idee e stili e sentimenti". Sobrero a sua volta si riferisce a queste due figure per dire come "il raccontare storie possa aiutare a vedere le cose più sfumate, ma al tempo stesso anche più esatte; che le parole del racconto possano porsi tra la forma della fiamma e quella del cristallo, tra le parole quotidiane che dicono troppo e quelle che dicono troppo poco".
Nel cap. 2, "Tre prospettive", Sobrero tratteggia il configurarsi del dibattito su antropologia e letteratura secondo tre prospettive: quella formalista, quella ermeneutica, quella archetipica.
La prima, la formalista, per Sobrero non è convincente, perché rischia di isolare i testi su cui si esercita l'analisi dai contesti a cui appartengono, che riguardano anche "le ragioni per le quali narriamo, il bisogno e il piacere di narrare e narrarci, le condizioni del narrare, la possibilità o l'impossibilità stessa di narrare": "quelle impostazioni [formaliste] avevano tentato di leggere in termini scientifici la 'conoscenza narrativa', mentre quel che oggi ci interessa è semmai il contario: capire quale sia l'inevitabile componente narrativa della conoscenza". Tra i 'fondatori' della prospettiva formalista c'è Vladimir J. Propp (1895-1970), con il suo libro Morfologia della fiaba (uscito in russo nel 1928, tradotto in italiano nel 1966), in cui sostenne che l'apparentemente infinita varietà di situazioni e personaggi rappresentati nelle fiabe di magia erano in realtà riconducibili a 31 'funzioni narrative', in cui agivano 7 categorie di 'protagonisti', e il tutto dava vita in realtà a un unico 'movimento' narrativo [su questo si possono vedere le p. 305-310 di A.M. Cirese, Cultura egemonica e culture subalterne. Palermo, Palumbo, 1973]. Tra gli autori italiani che si sono distanziati da un approccio solo testuale alla tradizione orale si ricordano Aurora Milillo (scomparsa nel 1999) per la fiabistica (La vita e il suo racconto. Tra favola e memoria storica. Roma, Casa del libro, 1983) e Pietro Clemente per le storie di vita.
La prospettiva ermeneutica è ricondotta principalmente al lavoro di Paul Ricoeur, di cui si ricordano le riflessioni sul processo di progressivo distanziarsi, autonomizzarsi, specializzarsi del raccontare rispetto al vivere (mimesis I, II e III).
La prospettiva archetipica, sulla quale si tornerà a discutere nel capitolo dedicato a Northrop Frye, non ha goduto di molto credito in ambito antropologico. Non si può però non osservare come "per un verso fra popoli tanto lontani e diversi si trovino spesso storie tanto simili, e per altro verso, come certi temi e motivi attraversino secoli e millenni, culture e psicologie diverse, transitando facilmente da strati nobili a strati volgari della letteratura e viceversa". Questa constatazione ha ispirato per esempio l'inventariazione e classificazione di tipi e motivi narrativi in campo fiabistico che ha prodotto repertori internazionalmente usati (in una prospettiva in un certo senso opposta a quella di Propp): è il lavoro avviato dallo studioso finlandese Antti Aarne nel 1910, proseguito e sviluppato dallo statunitense Stith Thompson (1928 e 1961 per l'indice dei tipi, 1932-1935 e 1955 per quello dei motivi) e portato ancora avanti dal tedesco Hans-Jörg Uther (2004)

Alberto Sobrero, Il cristallo e la fiamma. Cap. 3 "Le scienze del riconoscimento". 'Riconoscimento': con Gerald Edelman, "saper riconoscere nel mondo esterno (nell'altro) le condizioni più adatte al proprio sviluppo" (p. 17); "incontro adattivo tra l'organismo e l'ambiente" (p. 70). Ri-conoscimento, e non semplice 'conoscimento', perché questo rapporto col mondo esterno (con l'altro) si dà, per ogni organismo, sulla base di un corredo di capacità, caratteristiche, attitudini che l'evoluzione ha selezionato a livello filogenetico, e che poi si realizza (o non si realizza, fallisce) volta per volta, contesto per contesto, interazione per interazione.
La riflessione cognitivista che si è sviluppata negli ultimi decenni sul funzionamento della mente, sul rapporto tra mente e corpo (tra mente e cervello), ha dato luogo a due orientamenti principali, che nei termini di Gerald Edelman possiamo definire come sostenitori l'uno del modello di riconoscimento per istruzione, l'altro del modello di riconoscimento per selezione naturale.
Per ricostruire la posizione del modello di riconoscimento per istruzione si segue l'argomentazione dello psicologo sperimentale americano Steven Pinker e del suo fortunatissimo L'istinto del linguaggio (1994, trad. it. 1997). Una volta raggiunta una posizione di equilibrio tra una specie e l'ambiente, il lavoro dell'evoluzione e della selezione naturale si esaurisce; la mente di Homo sapiens da 200.000 anni lavora sostanzialmente come una macchina, che attua le istruzioni impartite dal cervello, in esso codificate una volta per tutte dal compimento del processo evolutivo; interpretazione innatista (con Chomsky) del funzionamento del linguaggio: la varie lingue storiche non sono che attuazioni locali di una lingua universale della specie umana, una sorta di lingua della mente (il 'mentalese'), "quella parte della macchina cerebrale che ha in sé la capacità di formulare i concetti/enunciati facendo girare il programma di una delle lingue del mondo". Ma, obietta Sobrero, l'idea del 'mentalese' presuppone quella di un isomorfismo logico-metafisico tra mondo e linguaggio, tra semantica e sintassi: e allora si finirebbe dal 'mentalese' al 'culturese', all'idea di una sostanziale identità universale di visione del mondo, di cultura. E infatti Pinker polemizza apertamente con il relativismo culturale degli antropologi, con la loro idea che in campo culturale "tutto può essere".
Per parlare del modello di riconoscimento per selezione naturale Sobrero si affida a lavori di Gerald Edelman, biologo statunitense (1929-2014) e del neuroscienziato portoghese Antonio Rosa Damasio (1944-): in comune i due autori hanno l'interesse a costruire una storia naturale, evolutiva della mente, della coscienza, dell'intenzionalità, in cui però "l'evoluzione opera per selezione, non per istruzione. Non c'è causa finale, né teleologica, né uno scopo alla guida del processo globale, le cui reazioni si verificano sempre a posteriori" (Edelman). Ci sono all'opera diverse modal tà di selezione ('nello sviluppo', 'esperienziale') i cui esiti la mente è in grado di fissare in mappe che categorizzano e consentono di memorizzare le esperienze che si presentano di frequente, consentendo di riconoscerle più facilmente: sono mappe 'locali', che accompagnano lo sviluppo ontogenetico dei singoli organismi, e mappe 'globali', che si fissano e trasmettono a livello filogenetico, della specie, e collegano l'esperienza dei singoli con quella della specie stessa. "Qualcosa di grandioso: passato e presente si saldano, l'esperienza individuale s'innesta nell'esperienza millenaria e quest'ultima ne esce rafforzata, E' quel che Damasio chiama proto-Sé, un insieme di meccanismi chimici e neuronali, delle parti profonde del cervello e della corteccia, che continuamente, ma inconsciamente, assicura all'individuo (nella sua popolazione) le migliori condizioni di sopravvivenza".

James Clifford, "Sul modellamento etnografico dell'io: Conrad e Malinowski"
[testi citati: Dal cuore della tenebra all'apocalisse. Francis Ford Coppola legge Joseph Conrad. A cura di Luigi Cimmino, Daniele Dottorini, Giorgio Pangaro. Soveria Mannelli, Rubbettino, 2011. Recensioni sulla pubblicazione del diario di Malinowski: Clifford Geertz, "Under the mosquito net", The New York Review of Books, 9. (1967), n. 4; George Stocking, "Empathy and antipathy in the heart of darkness: an essay review of Malinowski's field diaries", Journal of the History of the Behavioral Sciences, 4. (1968), n. 2: 189-194